Serat Pepali karya Ki Ageng Selo

Selain pusaka, Ki Ageng Sela meninggalkan warisan berupa ajaran moral yang dianut keturunannya di Mataram. Ajaran tersebut berisi larangan-larangan yang harus dipatuhi apabila ingin mendapatkan keselamatan, yang kemudian ditulis para pujangga dalam bentuk syair macapat berjudul Pepali Ki Ageng Sela.

Karya ini ditulis oleh Ki Ageng Selo, seorang mistikus Jawa yang hidup antara abad 15, di jaman Kerajaan Demak. Ia adalah cucu Raden Lembu Peteng atau Raden Bondan Gejawan, putra Prabu Brawijaya (Raja Majapahit yang terakhir) dari istrinya yang termuda. Cicitnya, Sutawijaya, menjadi raja pertama Kerajaan Mataram Kedua (R.M. Soetardi 1980:8-9). Ia hidup di jaman peralihan budaya, dari Buddha-Hindu keIslam, karenanya karyanya mencerminkan sintesa unsur-unsur mistikal Islam danHindu.

Serat PEPALI : Tasawuf Jalma luwih medharken mamanis, Kang cinatur Kitap Tafsir Alam. Tinetepan umpamane:Ingkang segara agung, Lawan papan kang tanpa tulis,Tunjung tanpa selaga, Sapa gawe iku? Kalawan jenenging Allah. Lan Muhammad anane ana ing endi? Ywan sirna ana apa?

Artinya: Manusia terpilih membentangkan perihal yang sedap/ Yang dibicarakan dalam Kitab Tafsir Alam./ Dinyatakan misalnya:/Samudera besar,/ Dan tempat yang tak bertulis,/ Teratai yang tak berkuncup,/ Siapa yang membuat?/Dan nama Allah/ dan Muhammad dimana adanya?/ Bila lenyap apa yang masih ada?

Damar murup tanpa sumbu nenggih, Godhong ijo ingkang tanpa wreksa, Modin tan ana bedhuge, Sentek pisan wus rampung, Tanggal pisan purnama sidi, Panglong grahana lintang, Iku semunipun, Kang sampun awas ing cipta. Aja sira katungkul maca pribadi, Takokna kang wus wignya.

Artinya: Pelita menyala tak bersumbu,/ Daun hijau tak berpohon,/ Muazin tak ada beduknya,/ Sekali tarik sudah tamat,/ Tanggal satu bulan purnama,/ Panglong gerhana bintang,/ Itulah lambang,/Manusia yang sudah waspada akan ciptanya./ Jangan selalu membaca sendiri saja./ Tanyakanlah kepada yang sudah tahu.

Lawan sastra adi kang linuwih, Lawan Kur’an pira sastra nira, Estri priyadi tunggale, Lawan ingkang tumuwuh, Sapa njenengaken sireki? Duk sira palakrama, Kang ngawinken iku? Sira yen bukti punika, Sapandulang yen tan weruha, sayekti. Jalma durung utama.

Artinya: Dan sastra indah-utama berapa jumlahnya,/ Kitab Al-Quran berapa sastranya,/ Perempuan dan laki-laki utama ada berapa jodohnya?/dan berapa jumlahnya yang tumbuh?/ Siapa yang memberi nama kepadamu?/Waktu kamu kawin./Siapa yang mengawinkan?/Kalau makan siapa yang menyuapi?/ Jika belum mengetahuinya, sebenarnya/Belum menjadi manusia yang utama.

Lawan angangsu pikulan warih, Amek geni pan nganggo dedamar, Kodhok angemuli lenge, Rangka manjing ing dhuwung, Miwah baita mot ing jladri, Kuda ngrap ing pandengan. Lan gigiring punglu, Tapake kuntul anglayang, Kakang mbarep miwah adhine wuragil. Tunjung tanpa selaga.

Artinya: Mencari air membawa sepikul air,/ Mencari api membawa pelita (damar),/ Katak menyelubungi liangnya,/ Sarung masuk ke dalam keris,/dan sampan berisi samudera,/ Kuda melonjak dimuka pandangan,/ Punggung peluru, dimana?/ Bekas kuntul yang melayang-layang,/ Kakak si sulung, adik si bungsu,/Teratai tak berselaga.

Lawan siti pinendhem ing bumi, Miwah tirta kinum jroning toya, Lawan srengenge pinepe, Lawan geni tinunu, Pan walanjar dereng akrami, Prawan adarbe suta, Ndhog bisa kaluruk, Jejaka rabine papat, Pan wong mangan saben dina-dina ngelih, Lawan mangan sapisan (pan wus marem).

Artinya: Dan tanah tertanam dalam bumi,/ Atau air terendam dalam laut,/ Matahari dijemur,/ Dan api terbakar (ditunu),/ Janda belum pernah kawin,/ Dara (gadis) berputera,/ Telur dapat berkokok,/ Bujang beristeri empat,/ Orang makan sehari-hari lapar,/ Dan makan sekali (sudah puas).

1. Simbolisme ‘Samudera Besar’ Bait yang berbunyi ingkang segara agung (samudera besar), dijelaskan maknanya sebagai berikut:

Ingkang samodra agung, Tanpa tepi anerambahi. Endi kang aran Allah? Tan roro tetelu. Kawulane tanna wikan, Sirna luluh kang aneng datu’llah jati, Aran sagara Purba.

(Samudera besar yang tak bertepi, meresapi seluruh alam. Manakah yang disebut Allah? Tak ada lainnya (dua atau tiga). Makhluknya tak ada yang menyadari, Karena musnah terlarut dalam zat Allah sejati, Yang disebut Lautan Purba.)

‘Samudera besar’ menyimbolkan sesuatu yang tak bertepi, tak berbatas, dan melingkupi seluruh alam; agama menyebutnya ‘Tuhan’ atau ‘Allah’. Simbolisme ‘samudera besar’ dipakai untuk menggambarkan ketunggalan zat Allah. Dalam samudera, misalnya, ada organisme-organisme yang hidup dengan cara menggantungkan diri sepenuhnya dengan air samudera. Jika air itu kering, maka organisme-organisme yang di dalamnya akan mati. Begitu pula dengan Allah. Semua ciptaanNya amat bergantung kepadaNya, sama tergantungnya dengan ikan terhadap air. Jika Allah tidak ada, sama dengan tidak adanya air, maka semua ciptaan tidak akan ada (sama dengan tidak adanya ikan tadi). Seluruh ciptaan, karena amat tergantung pada Allah, maka tentu kekuasaannya terbatas; terbatas pada usia, umur, dan kematian. Hanya Allah yang tidak terbatas; Ia senantiasa Abadi, Takterbatas, Luas, Hidup, yang disimbolkan pula dengan ‘Lautan Purba’.

Simbol ‘samudera luas’ atau ‘lautan asal’ juga menggambarkan asal seluruh keberadaan. Allah disebut ‘Lautan Asal’, karena ialah asal mula dari segala penciptaan. Sebelum segalanya tercipta, hanya ada Allah, dan sesudah segalanya tiada, hanya ada Allah. Dalam Al-Quran, kitab Muslim, dikatakan ‘Innaa lillaah wa innaa ilaihi raaji’uun’ (sebenarnya kita adalah milik Allah dan kita kembali kepadaNya), yang amat sinkron dengan simbol ‘lautan purba’ ini.

2. Simbolisme ‘Tempat tak Bertulisan’ Bait lawan papan kang tanpa tulis (dan tempat yang tak bertulis) dijelaskan maknanya dalam pepali berikut ini:

Ana papan ingkang tanpa tulis. Wujud napi artine punika, Sampyuh ing solah semune, Nir asma kawuleku, Mapan jati rasa sejati. Ing njro pandugeng taya. Marang Ing Hyang Agung. Pangrasa sajroning rasa, Sayektine kang rasa nunggal lan urip,Urip langgeng dimulya.

(Ada tempat yang tak bertulisan. Kosong mutlak artinya itu, Dalamnya lenyap terlarut segala gerak dan semu. Hapus sebutan Aku karena Masuk kedalam inti rasa sejati, Didalam tiada bangun (sadar) Kediaman Hyang Agung Perasaan masuk kedalam rasa, Sebenarnya rasa sudah bersatu dengan hidup, Hidup kekal serba nikmat).

Biasanya, tempat (ruang, dimensi) memiliki nama, atau paling tidak, dinamai oleh manusia dengan kata-kata atau bahasa. Tapi disini, Ki Ageng Selo menyebut adanya ruang atau dimensi yang tak sanggup dilukiskan dengan kata-kata atau bahasa manusia. Ruang (dimensi) itulah yang disebut agama sebagai ‘ruang Allah’ (baitullah, ‘rumah Allah’). Maksudnya, bukan baitullah yang ada di Mekkah, Saudi Arabia, yang juga merupakan lambang atau simbol ‘ruang Allah’, tapi maksudnya sungguh-sungguh ‘ruang Allah’, suatu dimensi tersendiri yang tak mampu dinamai kata-kata dan tak mampu disebut dalam bahasa biasa, yang di dalamnya Allah berada. Ki Ageng menyebutnya ‘zat Allah’ atau ‘kekosongan mutlak’ (wujud napi artine punika).

Dalam ‘ruang kosong mutlak’ atau ‘marang ing Hyang Agung’ (kediaman Tuhan Agung), tak ada prinsip ‘gerak’ lagi, sebab ‘gerak’ hanya berlaku bagi ciptaan, sedangkan ‘Si Penggerak’ yaitu Allah, tidak lagi membutuhkan ‘gerak’, justru dari dialah ‘gerak’ bagi ciptaan itu ada dan dia sendiri tidak bergerak. Seperti dalang, dialah yang menggerakkan semua wayang, tapi dia sendiri tidak digerakkan, karena dia itu asalmula ‘gerak’ dan ‘gerak’ itu sendiri. Aristoteles menyebutnya sebagai ‘Sang Penggerak yang tak tergerakkan’ (The Unmoved Mover).

Orang yang ingin memasuki ‘ruang Allah’, dapat memasukinya dengan cara olah-rohani atau ‘jalan mistik’. Dalam ‘jalan mistik’, manusia melenyapkan dirinya (fana’) untuk masuk ke ‘kekosongan mutlak’ itu, masuk ke dalam zat Allah dan melarutkan zatnya dalam zat Allah. Jika seorang berhasil masuk ke zat Allah, maka segala kemanusiaannya untuk sementara lenyap, seperti orang yang mabuk atau orang pingsan. Kesadarannya hilang, diganti dengan bentuk kesadaran lain, yakni ‘rasa nikmat’ (ekstase), seperti rasa nikmat dari anggur yang memabukkan.

3. Simbolisme ‘Teratai Putih tak Berkelopak’ Bait tunjung tanpa selaga (teratai tak berkelopak) dijelaskan maknanya sebagai berikut: Sasmitane ingkang tunjung putih/Tanpa slaga inggih nyatanira/Rokhilafi satuhune/Datullah ananipun/Yeku sabda ingkang arungsit./Iku pan bangsa cipta,/Hananira iku./Tandha kang darbe pratandha.

(Isyarat teratai putih/Tak berkelopak ialah kenyataan./Ruhilafi sebenarnya./Itu adanya datullah,/Itu, sabda yang sangat pelik./Itu kan perihal cipta,/Yang disebut itu./Sifat yang memiliki segala sifat.)

Ada teratai, tapi tak berkelopak. Dan kalau teratai tak berkelopak, bagaimana orang dapat mengenalinya, sedangkan bunga teratai nampak jelas sebagai teratai apabila ia berkelopak. Ternyata, yang dimaksud Ki Ageng disini bukanlah bunga teratai yang material dan empiris, yang akan nampak jika dilihat oleh mata fisikal manusia. ‘Bunga teratai yang tak berkelopak’ ialah simbol hakikat wujud Tuhan. Hakikat wujud Tuhan mustahil ditangkap oleh mata fisikal; ia hanya dapat disimbolkan dengan daya imajinasi manusia, tapi tentunya dengan simbolisme yang tidak biasa, seperti simbolisme ‘bunga teratai tak berkelopak’ yang sangat di luar kebiasaan itu. Dalam ajaran Sufisme-Jawa, hakikat wujud Tuhan disebut dengan roh ilapi atau ruhilafi. Buku Pantheisme dan Monisme dalam Sastra Suluk Jawa karangan P.J. Zoetmulder sangat membantu untuk menjelaskan apa yang dimaksud dengan ruhilafi disini. Zoetmulder menjelaskan, bahwa ruhilafi ialah ‘…merupakan mata rantai utama antara Tuhan dan dunia. Berulang kali diumpamakan atau disamakan dengan huruf alif, huruf pertama dalam alfabet. Seperti semua huruf merupakan tanda, jadi manifestasi mengenai apa yang dilambangkan, sedangkan huruf alif merupakan huruf pertama, demikian pula roh ilapi merupakan manifestasi utama di antara para manifestasi ilahi. Oleh karena itu dinamakan ‘’ratu semua roh’’ [ratu ning nyawa] atau ‘’ratu segala sesuatu yang nampak [ratu ning salir kumelip]’ (Zoetmulder 1990:192-193). Jadi, ruhilafi ialah roh pertama, manifestasi pertama, wujud pertama, bentuk pertama, atau nampakan pertama dari Tuhan; agar Tuhan dapat dikenali oleh manusia, tentunya lewat ‘mata-batin’, bukannya ‘mata fisikal’. Nampakan pertama Tuhan itu sangat nyata, senyata-nyatanya, sehingga walaupun ia ‘tak berkelopak’, ia masih dapat dikenali sebagai ‘bunga teratai’.

4. Simbolisme ‘Lampu Menyala tanpa Sumbu’ Bait damar murup tanpa sumbu nenggih (lampu menyala tanpa sumbu) dijelaskan artinya sebagai berikut: Damar murup tanpa sumbu nenggih/Semunira urup aneng Karsa./Dat mutlak iku jatine!/Anglir tirta kamanu,/Kadi pulung sarasa jati./Puniku wujud tunggal,/Aranira iku.

(Lampu menyala tanpa sumbunya/Itu lambang nyala pada Kehendak./Dat Mutlak itu sebenarnya!/Sebagai air yang bercahaya,/Wahyu kesatuan dengan rasa sejati./Itulah bentuk tunggal,/Yang disebut itu.)

Ada lampu, tapi tanpa sumbu. Ini pasti lampu yang luar biasa, sebab mana ada lampu yang dapat menyala tanpa bantuan sumbu. Justru dari sumbu itulah api mengeluarkan cahaya dan cahaya itu dapat menerangi sekelilingnya. Dan keberadaan lampu sangat bergantung pada sumbu yang mengeluarkan cahaya itu. Tapi, lampu ini berbeda; ia bukan lampu material. Ia simbol dari ‘nyala kehendak Tuhan’. Seperti ‘lampu yang nyala tak bersumbu’, kehendak Tuhan menyala-nyala secara absolut dan mandiri; nyalanya bukan karena pribadi lain yang merupakan ‘sumbunya’, tapi menyala karena diriNya sendiri. Ini serupa dengan penjelasan sebelumnya, bahwa Aristoteles memandang Tuhan sebagai ‘Sang Penggerak yang tak tergerakkan’ (The Unmoved Mover), yang bergerak sendiri tanpa bantuan pribadi lain dan merupakan gerak tunggal yang paling pertama dan yang absolut.

Simbolisme ‘lampu menyala tanpa sumbu’ untuk merepresentasi hakikat kehendak Tuhan ternyata terinspirasi dari simbolisme Quranik. Dalam Surat Al-Nur 35 terdapat simbolisme ‘lampu’. Disitu dikatakan: Tuhan (disimbolkan dengan) ‘Cahaya Langit dan Bumi’. CahayaNya dianalogikan sebagai sebuah miskat yang di dalamnya ada lampu besar. Lampu besar itu sendiri ada di dalam kaca, sedangkan kaca itu dianalogikan dengan bintang seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah Timur dan tidak pula di sebelah Barat. Minyak tersebut bisa menerangi sekelilingnya, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya. Tuhan membimbing orang yang Ia kehendaki menuju cahaya-Nya itu.. Simbol ‘minyak menerangi tanpa api’ ini amat analog dengan simbol ‘lampu menyala tanpa sumbu’ di atas.

5. Simbolisme ‘Daun Hijau tak Berpohon’ Bait Godhong ijo ingkang tanpa wreksa (daun hijau tak berpohon) dijelaskan Ki Ageng Selo sebagai berikut: Godhong ijo tanpa wreksa iki,//Semunira ing masalah ing rat,//Lah iya urip jatine.//Dudu napas puniku,//Dudu swara lan dudu osik,//Dudu paningalira,//Dudu rasa perlu,//Dudu cahya kantha warna,//Urip jati iku, nampani sakalir,//Langgeng tan kena owah.

(Daun hijau yang tak berpohon,//Itu lambang masalah alam.//Yaitu hidup sejatinya.//Bukan nafas itu,//Bukan suara dan bukan gerak batin,//Bukan pemandangan,//Dan bukan rasa syahwat,//Bukan cahaya, bangun atau warna.//Itulah hidup sejati, yang menerima segala persaksian,//Kekal tak ada ubahnya.)

6. Simbolisme ‘Muazzin tanpa Bedug’ Bait Modin tan ana bedhuge (muazzin tanpa bedug) dijelaskan Ki Ageng Selo sebagai berikut:

Pasemone kang modin puniki,//Pan bedhuge muhung aneng cipta,//Iya ciptanira dhewe.//Pan ingaken sulih Hyang Widi.//Cipta iku Muhammad,//Tinut ing tumuwuh.//Wali, mukmin datan kocap.//Jroning cipta Gusti Allah ingkang mosik,//Unine: rasulullah.//Lamun meneng Muhammad puniki,//Ingkang makmum apan jenengira.//Dene ta genti arane,//Yen imam Allah iku,//Ingkang makmum Muhammad jati.//Iku rahsaning cipta,//Sampurnaning kawruh.//Imam mukmin pan wus nunggal,//Allah samar Allah tetep kang sejati,//Wus campuh nunggal rasa.

(Yang dilambangkan oleh muazzin itu,//Karena akal berperanan bedug juga,//Ialah akalmu sendiri.//Akan tetapi kamu itu//Sebenarnya mewakili Hyang Widi juga.//Akal itu Muhammad,//Pemimpin hidupmu.//Wali, mukmin tak disebut,//Dalam akal Tuhan Allah yang bergerak,//Katanya: rasulullah.//Dalam ketenangan Muhammad itu,//Yang makmum ialah kamu sendiri.//Sebaliknya pada yang disebut,//Allah sebagai imam//Yang makmum ialah Muhammad sejati.//Itulah inti-sari akal,//Kesempurnaan ilmu.//Imam mukmin sudah bersatu,//Allah bayangan dan Allah tetap yang sejati,//Sudah campur bersatu rasa.)

7. Simbolisme `Buku, Bulan Purnama, dan Gerhana Bintang’ Bait-bait sentek pisan wus rampung, tanggal pisan purnama sidi, dan panglong grahana lintang diterangkan oleh Ki Ageng sebagai berikut:

sentek pisan wus rampung,//tanggal pisan purnama sidi,//panglong grahana lintang,//Iku semunipun,//kang sampun awas ing cipta.

(Sekali singgung sudah tamat,//tanggal satu bulan purnama,//tidak kurang gerhana bintang,//itulah lambang,//manusia yang sudah waspada akan ciptanya.)

8. Simbolisme ‘Angka Satu’ Bait-bait seperti lawan sastra adi kang linuwih, lawan Qur’an pira sastra nira, estri priyadi tunggale, lawan ingkang tumuwuh tidak diterangkan jelas-jelas oleh Ki Ageng Selo dalam Pepalinya.

(Dan sastra indah-utama, berapakah jumlahnya? Kitab Al-Qur’an, berapakah sastranya? Perempuan dan laki-laki utama, ada berapakah jodohnya? Dan berapakah jumlah yang tumbuh?)

Karya: Ki Ageng Selo